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跟著商品經濟的成長、市平易近階級的強大和陽明心學的風行，器重個別價值、追求思惟束縛、超出傳統品德規范的天然人道論慢慢成為晚明思惟界的一股潮水，此中又以王學右派的“泰州學派”即“狂禪派”最稱典範（嵇文甫《晚明思惟史論》）。湯顯祖少從“泰州學派”羅汝芳游，也是李贄學說的崇敬者（《答管東溟》），深受王學右派影響。他確定人在六合中的位置，認為“六合之性報酬貴”（《貴生書院說》），視“天機”“本性”與“人心”為一，以“人心”為本根究“天道”（《陰符經解》），尋求精力自足。是以，他一直以“伉壯不阿之氣”應對人間事，即使是以而屢遭波折，“然終不克不及消此真氣”（《答余中宇師長教師》）。以此為思惟基本，他提出了“性乎天機，情乎物際”“含星吐激，天然而調”（《答馬仲良》）的實際命題，且構成了至情文學不雅，既以“至情”論戲曲，亦以“至情”論詩，稱“世總為情，情生詩歌，而行于神……其詩之傳者，神色合至，或一至焉；一無所至，而必曰傳者，亦世所不許也”（《耳伯麻姑游詩序》），又稱“情致所極，可以事道，可以忘言，而終有所不成忘者，存乎詩歌、序記、詞辯之間。固圣賢之所不克不及遺，而好漢之所不克不及晦也”（《調象庵集序》）。那么，湯顯祖以情論詩，能否有悖于儒家境義呢？

王汎森在《明末清初的一種品德嚴厲主義》中指出：“在主意天然人道論的思惟家的作品中，常能見到極為深入的品德嚴厲主義。這種景象以明末清初的思惟家為特殊凸起。”權且非論湯顯祖能否也有“品德嚴厲主義”的偏向，但是一個不爭的現實是：作為士人，他固然尋求天然人道，但并未能解脫儒家境義精力的影響。其《明復說》有言：“天命之成講座場地為性，繼之者善也。顯諸仁，躲諸用，于用途密躲，于仁中顯露。仁假如仁，顯諸仁，所謂‘復其見六合之心’，‘生生之謂易’也。不生不易。六合神情，晝夜無隙。吾與有生，俱在浩然之內……吾人集義勿害生，是任性罷了。”如前所述，湯顯祖視“本性”“天機”“人心”為一，在此又以“善”“仁”“用”相規約，誇大“生生”之“仁”，尋求明心乃至用。同時，他勾連“道”與“法”解讀“人心”與“全國”，誇大仁道法式對性格的束縛，在《云聲閣草序》中說：“全國之物，最年夜者無如道與法。希微淵淪，憭恍浡郁，道之存也。劖錯瑩蕩，方儼員幅，法之持也。法與道際，可以言心，可以言全國。心與全國，道法之所營也。生命功實節烈聲譽之士，無一不在乎是。”其《正人戒慎》所說“正人任性，有不離之功焉。夫道合于性體，而每于念頭掉之也。正人豈能一息離歟。且道于性自相依靠，人于道容有合離，則未有以定性而知誘之也”，《戈說序》所說“今昔異時，行于當時者三1對1教學：理爾，勢爾，情爾。以此乘全國之吉兇，決萬物之成毀。作者以效其為，而言者以立其辨，皆是物也”，《睡庵文集序》所說“道心之人,必具智骨；具智骨者，必有密意”，都是以情說法，卻年夜多涵容了深摯的道義精力。要而言之，“天然人道”與“品德嚴厲”共存，實在也是湯顯祖思惟特色地點，這反應在詩學上則是道藝并重，極見復回大雅之心胸。

一是言情而不悖于理。如其《義墨齋近稿序》，以“年夜雅”規范詩人超脫靈通的感情表示，視“超然濬然，回于年夜雅”為“達者”，盡顯道義之氤氳，年夜有協調道理之意味。又如對朱明之文士，湯顯祖尤重宋濂，甚至于《答張夢澤》中給出“我朝文字，宋學士而止”的判定。現實上，宋濂詩學思惟“顯示出原道教化與抒寫自我的雙重特征，是重理與重文的融會，是政教與審美的統籌”（左東嶺《論宋濂的詩學思惟》），以宋氏為尚，這也恰好反應湯之詩學旨趣，終不離“發乎情，止乎禮義”之影響。再如，沈德符《萬歷野獲編》有言：“文長自信高一世，少所允許，獨留意湯義仍，寄詩與訂交，推許甚至，湯時猶在公車也。余后遇湯，問：‘文長文價何似？’湯亦稱賞，而口多微辭。蓋義仍方欲掃空王、李，又何有于文長。”湯于徐渭之立場，前后捍格，何故這般？實在，這也可于言情而不悖于理的詩學主意中尋覓謎底。年夜致而言，徐、湯兩人雖有詩主情真而趨同的一面，但于性共享會議室格與義理聚會場地關系的熟悉，則幾多存在隔膜。徐渭恃才賭氣，論詩主乎情，“其為詩若文，往往深于法而略于貌”（陶看齡《徐文長三集序》），過火誇大一己之情的宣泄，于義理的器重則顯缺乏。顯然，這是湯顯祖無法接收的。

二是器重詩之社會功用。湯顯祖在《金竹山房詩序》說：“詩者，風罷了矣……江以西有詩，而吳人厭其理致。吳有詩，江以西厭其風騷。予謂此兩者好而不成厭，亦各其風然，不成強而輕重也。立言者能一其風，足以有行于全國。若夫金右辰之詩，有不止一其風，而兼兩者以究焉……故其詩旁魄憤發，幽繚致屬，則年夜鄣之氣也。標貫玄微，該驗條傳，則又非若吳人之風露自賞者。兩者之風，較然粲然矣。得一為美妙，而況其兼焉而不專者乎。”在此，他重申了言情不悖于理的看法，對“理致”“風騷”的分歧藝術表示未作軒輊之論，且年夜有統合兩者之意愿；同時，又以“風”界說詩，分析“興不雅群怨”之旨，誇大詩之社會功用。其《騷苑笙簧序》，稱《離騷》兼有《國風》“好色而不淫”、《小雅》“怨誹而穩定”的特色，乃“有道者之言也”，這與《金竹山房詩序》的旨趣實相侔，亦浮現會通“理致”“風騷”以推闡詩之實際批評價值的取向。其《詩云緡蠻》，雖為制藝之作，但其所說“年夜賢覺人知止，因示以圣人之知止焉。夫人心之知誠宜用之于止矣，而不知圣人之知止，則亦何故緝其熙而敬之哉。且明德至善，即在家國全國倫理之間，而匪敬不止，匪知則明德不紹，而無所以一其敬也。是故詠《緡蠻》之詩，察丘隅之止也”，乃聯繫關係“家國全國會議室出租”與“丘隅”，統論詩歌創作的原動力和目標，弘揚詩之事功價值的意趣亦見明了。

三是確定“溫順敦樸”之詩教。湯顯祖在《承平山房集序》中指出：“中庸者，天機也，仁也。往仁則其智不清，智不清則天機不神……緒為詩歌，漻然以和。”以“天機”和“仁”釋“中庸”，又以“中庸”為關捩，論說詩歌創作當以溫和醇厚為美，從作風的層面確定“溫順敦樸”的詩教。其《明德師長教師詩歌集序》，高度評價羅汝芳之詩：“所至若元和之條昶，流風穆羽，若樂之出于虛而滿于天然也，已而瑟然明以清……今之世誦其詩，知其厚以柔。”這異樣展現了其以雅正為規范的基礎審美立場。又其《與幼晉宗侯》一文，則是借明初吳中“高、張、楊、徐”四家詩之“一過已快。都有矩格，缊藉深穩，不漫作，年夜是以清氣英骨為主”，褒揚“后輩李粗何弱”，既表達了對明代復古派的不滿，也顯示了保護“溫順敦樸”詩教的果斷態度。至于其《如蘭一集序》所說“詩乎，機與禪言通，趣與游道合。禪在根塵之外，游在伶黨之中。要皆以如有若有為美。通乎此者，大雅之事可得而言”，則是綰合“禪”“游”論“詩”，既聯通表裡，又著眼于真假評價詩之美，不唯見歌者之靈心妙悟，亦展現了對實際的審美體悟，其守護和推闡儒家“溫順敦樸”詩教的專心，異樣清楚。

總的看來，湯顯祖不只器重感情于詩之基本感化，也不曾廢棄對儒家境義的尋求。岳元聲《湯臨川玉茗堂盡句序》曰“詩，六經之微言也。騷人好譚詩矣，譚詩好譚微矣。好譚微而微盡，亦復更為欠好譚微矣。譚其所欠好譚微，而微更盡。微言不續，情性淆訛，而六合萬物之心閉。彼夫藉口雅言，而流連于鳥獸草木之騷屑者，此政不成與臨川言詩者也”，聯繫關係“微言”“性格”論“玉茗堂詩”之隱喻，剖析其道藝并重的詩學內在，可以說是切中肯綮的。相反，大要是由於過火地誇大湯顯祖的“至情”論，以往一些研討有興趣有意地忽視了其詩學言說中的道義關心，這與其論詩的本意自是隔了一層。

（作者：溫世亮，系汕頭年夜學文學院傳授）

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